confie apenas no divino

Há uma coisa que vocês devem aprender: jamais confiar em ninguém ou em nada, seja quem ou o que for, exceto no Divino. Pois se vocês se apóiam em alguém como suporte, o suporte vai se romper, estejam certos disso. A partir do momento em que vocês começam a praticar yoga (eu sempre falo daqueles que praticam yoga, não falo da vida comum), para aqueles que praticam yoga, depender de alguém é como querer transformar essa pessoa em representante da Força Divina; assim, podem estar certos de que não existe uma só pessoa em cem milhões que possa suportar este peso: ela cederá imediatamente. Portanto, jamais tomem a atitude de esperar suporte, ajuda ou conforto de ninguém que não seja o Divino. Isto é absoluto; jamais encontrei, uma vez que fosse, alguém que tentasse apoiar-se em algo para encontrar um suporte (alguém praticando yoga ou que tenha sido posto em contato com o yoga) e que não tenha ficado decepcionado – o suporte se rompe, é interrompido, e a pessoa perde o apoio. Então ela diz: “A vida é difícil” – ela não é difícil, mas a pessoa deve saber o que está fazendo.

Todas as suas fraquezas só podem ser trabalhadas e eliminadas pelo Divino. Só Ele é capaz de lhes dar o que necessitam em tudo, sempre, e se tentarem encontrar qualquer satisfação, apoio, auxílio ou alegria ou...Deus sabe o quê... Em qualquer outra pessoa, vocês inevitavelmente cairão de cara no chão algum dia, e isto sempre machuca, às vezes machuca bastante.

livre-se de todos os laços

Se o seu objetivo é ser livre, na liberdade do Espírito, você deve livrar-se de todos os laços que não sejam a verdade interior de seu ser, mas que procedam de hábitos subconscientes. Se você quer se consagrar inteiramente, absoluta e exclusivamente ao Divino, deve fazê-lo de forma completa; não deve deixar partes suas atadas aqui e ali...

Quando você vem para Yoga, deve estar preparado para ter todas as suas construções mentais e todos os seus andaimes vitais despedaçados. Deve estar preparado para ser suspenso no ar sem nada para sustentá-lo exceto sua fé. Deverá esquecer completamente seu eu do passado e seus apegos, arrancá-los de sua consciência e nascer outra vez, livre de toda espécie de escravidão. Não pense no que você foi, mas no que aspira ser; seja integralmente aquilo que quer realizar. Vire as costas ao seu passado morto e olhe diretamente para o futuro. Sua religião, seu país, sua família está lá: é o DIVINO.

ofereça seu alimento ao divino

Enquanto nosso corpo for obrigado a ingerir substâncias externas para se manter, ele absorverá ao mesmo tempo uma considerável quantidade de forças inertes e inconscientes, ou aquelas que possuem uma consciência bastante desagradável, e esta alquimia deve ocorrer dentro do corpo. Estivemos falando dos tipos de consciência absorvidos com o alimento, mas há também a inconsciência que é absorvida com a alimentação – e uma considerável quantidade. E é por isso que em muitos yogas havia a recomendação de oferecer ao Divino aquilo que se vai comer antes de fazê-lo. Isto consiste em chamar o Divino para dentro do alimento antes de ingeri-lo. A pessoa o oferece a Ele – ou seja, coloca-o em contato com o Divino, de modo que ele esteja sob a influência divina ao ser ingerido. Isto é muito útil, muito bom. Se a pessoa souber fazê-lo, e muito proveitoso, e reduz consideravelmente o trabalho de transformação interior que deve ser realizado.

contato com o ser psíquico

Na vida comum não existe uma única pessoa em um milhão que tenha um contato consciente com seu ser psíquico, mesmo que seja momentâneo. O ser psíquico pode trabalhar a partir do interior, mas tão invisivelmente e inconscientemente para o ser externo, como se ele não existisse. E na maior parte dos casos, na imensa maioria, quase na totalidade dos casos, é como se ele estivesse adormecido, totalmente inativo, numa espécie de torpor.

É somente com a sadhana e com um esforço muito persistente que se consegue ter um contato consciente com o próprio ser psíquico.

Em quase, quase todos os casos, é necessário um esforço muito, muito perseverante para que a pessoa se torne consciente de seu ser psíquico. Normalmente se considera que se uma pessoa pode realizar isto em trinta anos, ela tem muita sorte – quero dizer, trinta anos de esforço contínuo. Pode acontecer que seja mais rápido. Mas isto é tão raro que imediatamente dizemos: “Este não é um ser humano comum.” Este é o caso de pessoas que têm sido consideradas como seres mais ou menos divinos e que foram grandes yogues, grandes iniciados.

contatando "isto"

Existe “algo”, uma realidade que está além de toda a nossa capacidade de expressão, com o qual podemos conseguir entrar em contato, se nos aplicarmos a isso com disciplina. Mesmo sem ter as palavras para expressar, mesmo sem conseguir falar desse "algo", se você se identifica com ele, então isso é o primeiro passo. Em geral, tentamos nos aproximar desse "algo" através das palavras, e cada um vai usar o vocabulário que possuir e que corresponde a uma convicção mental particular. Pessoas de outras origens ou grupos usarão outro vocabulário e pensarão neste "algo" de maneira diferente. O que estou tentando lhes dizer é que existe alguma coisa além de nós que não pode ser apreendida pelo pensamento, mas que existe e que o nome que você dá a isto não importa, não tem nenhuma importância, isto existe.

A única coisa a fazer é entrar em contato com “isto” – e não dar-lhe um nome ou tentar descrevê-lo. ...

Há somente uma coisa importante: é você cultivar uma vontade sincera e persistente, pois essas coisas não acontecem num piscar de olhos. Portanto, a pessoa deve perseverar e quando sentir que não está progredindo, não deve desaminar. Ao contrário, deve tentar descobrir o que na natureza está se opondo, e então fazer o progresso necessário....

O que é importante é seguir o caminho, o seu caminho, não importa qual, e, sim, chegar lá.

o controle do corpo

Aqueles que menosprezam as atividades físicas são pessoas que se tornam incapazes de dar um passo sequer no verdadeiro caminho do yoga integral, a menos que abandonem primeiramente o seu desprezo. Controle do corpo em todas as suas formas é uma base indispensável. Um corpo que o domina é um inimigo, é uma desordem que você não pode aceitar. É a vontade iluminada da mente que deve governar o corpo, e não este que deve impor sua lei sobre a mente. Quando a pessoa sabe que tal coisa é má, ela deveria ser capaz de não fazê-la. Quando ela quiser que algo seja realizado deve ser capaz de realizá-lo sem ser interrompido a cada passo pela inabilidade do corpo, por sua má vontade ou falta de colaboração; e para isto, ela deve seguir uma disciplina física e tornar-se o senhor de sua própria casa.

É muito agradável escapar através da meditação e olhar das alturas, de sua assim chamada grandeza, para as coisas materiais, mas quem não é senhor de sua própria casa é um escravo.

meditação dinâmica

Penso que a coisa mais importante é você saber por que medita; é isto que proporciona a qualidade da meditação e faz com que ela seja de uma espécie ou de outra.

Você pode meditar para abrir-se à Força Divina, você pode meditar para rejeitar a consciência inferior, para penetrar nas profundezas de seu ser, para aprender como doar-se integralmente; você pode meditar para todos os tipos de coisas. Você pode meditar para entrar na paz, na calma e no silêncio – é isto o que as pessoas de uma maneira geral fazem, mas sem muito sucesso. Mas, você pode meditar também para receber a Força de transformação para descobrir os pontos a serem transformados, para atacar a linha de progresso.

Creio que cada qual possui o seu próprio modo de meditação. Mas, se a pessoa quiser que a meditação seja dinâmica, ela deve ter uma aspiração por progresso e a meditação deve ser realizada para auxiliar e efetivar esta aspiração por progresso. Dessa forma ela se torna dinâmica.

aspiração e receptividade

A aspiração em cada um, não importa quem seja, tem o mesmo poder. Mas, o efeito dessa aspiração é diferente. Pois, aspiração é aspiração: se você tem aspiração, por si mesma ela possui um poder. Só que, essa aspiração chama para baixo uma resposta cujo efeito é a receptividade. Conheço muitas pessoas assim, que dizem: “Oh! Mas eu aspirei todo o tempo e ainda assim não recebi nada.” É impossível que elas não tenham recebido nada, no sentido de que é certo que a resposta vem. São elas, contudo, que não recebem. A resposta vem, mas elas não são receptivas, portanto não recebem nada...

Quando você tem uma aspiração, uma aspiração muito ativa, ela vai realizar o seu trabalho. Ela vai chamar para baixo a resposta para aquilo a que você aspira. Porém, se você, posteriormente, começar a pensar em outra coisa ou não for atento ou receptivo, nem mesmo notará que sua aspiração recebeu uma resposta. Isto acontece com muita freqüência. Desse modo, as pessoas lhe dizem: “Eu aspiro e não recebo nada, não obtenho nenhuma resposta!” Sim, você obtém uma resposta, mas não esta consciente dela, porque continua a estar ativo dessa maneira, como um moinho girando o tempo todo.

três fontes da força vital

Na imensa maioria das pessoas, toda a sua força vital vem de baixo, da terra, do alimento, de todas as sensações. Do aliment... elas absorvem a energia vital do alimento. É vendo, ouvindo, tocando, sentindo que entram em contato com as energias contidas na matéria. Elas a absorvem dessa maneira. Esta é sua alimentação normal.

Já algumas pessoas têm um vital muito desenvolvido, que foi submetido por elas a uma disciplina – e elas possuem uma sensação de imensidade e estão em contato com o mundo e com os movimentos das forças universais. E assim elas podem receber...se num movimento de chamado...elas puderem receber as forças vitais universais, que entram nelas e renovam a dose de energia de que necessitam.

Existem outras, muito raras – ou talvez em momentos muito raros de sua existência individual – que possuem uma aspiração pela consciência superior, pela força superior, pelo conhecimento superior, e que, por este chamado, atraem para si as forças desses domínios mais elevados.

Porém, a menos que a pessoa esteja praticando yoga, uma disciplina regular, normalmente ela não entra em contato com freqüência com esta fonte; ela absorve do mesmo nível ou de baixo.

o esforço proporciona alegria

“Um objetivo dá sentido à vida, dá-lhe um propósito, e este propósito implica esforço; e é no esforço que se encontra a alegria?”

Exatamente. É o esforço que proporciona alegria; um ser humano que não saiba como realizar o esforço jamais encontrará a alegria. Aqueles que são essencialmente preguiçosos jamais encontrarão alegria – eles não têm a força para serem alegres! É o esforço que proporciona alegria. O esforço faz o ser vibrar num certo grau de tensão que lhe possibilita sentir a alegria.

Somente o esforço, em qualquer domínio que seja – esforço material, moral, intelectual – cria no ser certas vibrações que o capacitam a conectar-se com as vibrações universais; e é isto que proporciona alegria. É o esforço que o arranca da inércia; é o esforço que o torna receptivo às forças universais. E a única coisa, acima de tudo, que proporciona alegria espontaneamente, mesmo para aqueles que não praticam yoga, que não têm nenhuma aspiração espiritual, que levam uma vida inteiramente comum, é o intercâmbio de forças com as forças universais. As pessoas não sabem disso, elas não seriam capazes de dizer-lhes que é devido a isto, mas assim é.

a razão dos golpes

“Ó Tu que amas, golpeia! Se não me golpeares agora, saberei que não me amas.”                                    
(Sri Aurobindo, Pensamentos e Aforismos)

Todos aqueles que aspiram à perfeição divina sabem que os golpes que recebemos do Senhor em Seu infinito Amor e Graça, são o caminho mais certo e mais rápido para nos fazer progredir. E quanto mais duros os golpes mais eles nos fazem sentir a grandeza do Amor divino.

Os homens comuns, pelo contrário, sempre pedem que Deus lhes dê uma vida tranqüila, agradável e bem sucedida. Em toda satisfação pessoal eles vêem um sinal da Misericórdia; porém, se ao invés disso, eles encontram a infelicidade e o infortúnio na vida, eles se queixam e dizem a Deus: “O Senhor não me ama.”

Em oposição a esta grosseira e ignorante atitude, Sri Aurobindo diz ao Bem-Amado divino: “Golpeia, golpeia duramente, para que eu sinta a intensidade de Teu amor por mim.”

conquistando o medo

Um dos melhores remédios para se vencer o medo é enfrentar corajosamente aquilo que se teme. Você é colocado face a face com o perigo que teme e não sente mais medo. O temor desaparece. Do ponto de vista yóguico, da disciplina, esta é a cura recomendada. Em todas as antigas iniciações, principalmente no Egito, para se praticar o ocultismo, como lhes disse da última vez, era necessário abolir completamente o medo da morte. Bem, uma das práticas daquela época era deitar o neófito num sarcófago e deixá-lo ali por alguns dias, como se ele estivesse morto. Naturalmente, ele não era deixado para morrer, de fome ou sufocado, mas ainda assim ficava ali como se estivesse morto. Parece que isto a cura de todo medo.

Quando o medo surgir, se a pessoa conseguir projetar sobre ele a consciência, o conhecimento, a força, a luz, ela pode curá-lo completamente.

o medo é uma impureza

    O medo é uma impureza, uma das maiores impurezas, uma daquelas que vêm mais diretamente das forças anti-divinas que querem destruir a ação divina na terra; e o primeiro dever daqueles que realmente querem praticar o yoga é eliminar de sua consciência, com toda força, toda sinceridade e toda persistência de que são capazes, até mesmo a sombra de qualquer medo. Para trilhar o caminho é preciso ser intrépido, e jamais consentir com esse mesquinho, pequeno, fraco e vexatório recuo sobre si mesmo, que é o medo.

    Uma coragem indomável, uma perfeita sinceridade e uma sincera auto-entrega, de modo que a pessoa não calcule ou barganhe, não dê com a idéia de receber, não confie com a idéia de ser protegido, não tenha uma fé que exija provas – é isto que é indispensável para se trilhar o caminho, e é só isto que pode realmente protegê-lo de todo perigo.

fugir de outras influências

“Doce Mãe, como podemos escapar das influências de outras pessoas?”
Concentrando-se de forma cada vez mais total e completa no Divino. Se você aspirar com todo o seu ardor, se quiser receber apenas a influência divina, se a cada momento você puxa de volta o que foi tomado, capturado por outras influências, e o coloca por meio de sua vontade sob a influência divina, você conseguirá fazê-lo. É um trabalho que não pode ser feito num dia, num minuto; você deve ser vigilante por um tempo muito longo, por anos; mas pode-se conseguir.

Em primeiro lugar, você deve querer isto.

Para todas as coisas, primeiro você deve compreender, querer, e em seguida começar a praticar – começar, por pouco que seja apenas.

como querer verdadeiramente

Aprender a querer é uma coisa muito importante. E para querer verdadeiramente, você deve unificar o seu ser. De fato, para se tornar um ser, você deve primeiramente unificar-se.

Se você é impulsionado por tendências absolutamente opostas, se passa três quartos de sua vida sem ser consciente de si mesmo e das razões pelas quais realiza as coisas, será que você é um ser real? Você não existe.

É uma massa de influências, movimentos, forças, ações, reações, mas não é um ser.

Você começa a tornar-se um ser quando começa a ter uma vontade. E não pode ter uma vontade a menos que esteja unificado.

Quando você tiver uma vontade, será capaz de dizer ao Divino: “Eu quero o que Vós quiserdes.” Mas não antes disso. Porque para querer o que Divino quer, você deve possuir uma vontade, do contrário não pode querer absolutamente nada. Você gostaria. Gostaria muitíssimo disso. Gostaria muitíssimo de querer o que o Divino quer realizar. Mas não possui uma vontade para dar a Ele e colocar a Seu serviço.

fortalecer a vontade

“Mãe, como alguém pode fortalecer a vontade?”

 

Da mesma forma como se fortalecem os músculos,  através de um exercício metódico.

Pegue algo pequeno, algo que você queira fazer ou que não queira fazer. Comece com uma coisa pequena, não com alguma coisa muito essencial para o ser, mas um pequeno detalhe.

Digamos que seja um hábito que você deseja quebrar. Insista, exercite-sua vontade contra o hábito que você escolheu da mesma forma como faria força para erguer um peso – é a mesma coisa. É o mesmo tipo de esforço, apenas mais interior. E depois de utilizar coisas pequenas – coisas relativamente fáceis, você sabe – depois de usá-las e ser bem sucedido com elas, você pode unir-se a uma força maior e tentar um experimento mais complicado. E gradualmente, se praticar regularmente, você acabará por adquirir uma vontade independente e muito poderosa.

evite o desespero

"Para algumas pessoas os acontecimentos são sempre contrários ao que elas desejam, aspiram ou acreditam ser bom para si mesmas. Geralmente, elas se desesperam. É isto uma necessidade para o seu progresso?”

O desespero nunca é uma necessidade para o desenvolvimento espiritual, é sempre um sinal de fraqueza e de tamas; geralmente indica a presença de uma força adversa, uma força que está intencionalmente agindo contra a sadhana.

Dessa forma, em todas as circunstâncias da vida você deve ser sempre muito cuidadoso em evitar o desespero. Além do mais, este hábito de ser sombrio, mal-humorado, de desesperar-se, não depende na verdade dos acontecimentos, mas de uma falta de fé na natureza. Aquele que tem fé, mesmo que seja apenas em si mesmo, pode enfrentar todas as dificuldades, todas as circunstâncias, mesmo as mais adversas, sem desânimo ou desespero. Ele luta como um homem até o fim. A natureza à qual falta fé, também falta persistência e coragem.

autocensura

“Censurar-se é um bom método para progredir?”

Censurar-se? Não, necessariamente. Pode ser útil, de fato, até é útil, de tempos em tempos, a fim de escapar da ilusão de nossa própria perfeição. Mas não se deve gastar muita energia na autocrítica. É muito melhor usar essa mesma energia para fazer progressos, progressos concretos, algo mais proveitoso.

Por exemplo, se você tem pensamentos que são desagradáveis, feios, vulgares ou perturbadores, e diz: “Ah, ah, como sou intolerável, eu ainda tenho tais pensamentos, que estorvo é tudo isto!”, seria muito melhor utilizar essa mesma energia para fazer simplesmente (faz o gesto de 'espantar', "mandar embora' com uma das mãos) e expulsá-los.

E este é apenas o primeiro passo. O segundo é cultivar outro tipo de pensamentos, interessar-se por outra coisa: seja através da leitura ou da reflexão, mas de qualquer modo preencher a mente com algo mais interessante, usar a energia mais para construir do que para destruir.

Naturalmente, é necessário de tempos em tempos reconhecer nossos erros; é totalmente indispensável. Mas dar muita ênfase a eles não é necessário. O que é preciso é utilizar toda a energia para construir as qualidades que você quer possuir e fazer o que quer fazer .Isto é muito mais importante.

purificação interior

Tenho conhecido pessoas (muitas, não poucas, e quero dizer, entre as que praticam yoga), tenho conhecido muitas que, toda vez que tiveram uma aspiração autêntica, no mesmo dia ou no máximo no dia seguinte, sofreram um completo retrocesso de consciência e se viram jogadas no extremo oposto de sua aspiração. Tais coisas acontecem quase que constantemente.

Bem, essas pessoas desenvolveram apenas o lado positivo. Elas realizam uma espécie de disciplina de aspiração, pedem ajuda, tentam entrar em contato com as forças superiores e conseguem fazê-lo, têm até experiências neste sentido; mas negligenciam completamente a necessidade de limpar sua casa interior, que continua tão suja como sempre, e assim, naturalmente, quando a experiência termina, a sujeira se torna ainda mais repulsiva do antes.

A pessoa nunca deve negligenciar a purificação de sua morada, isso é muito importante; a limpeza interior é no mínimo tão importante quanto a limpeza externa.

Vivekananda escreveu (não conheço o original, li apenas a tradução francesa): “Toda manhã a pessoa deve purificar sua alma e seu corpo, mas se você não tiver tempo para ambos, é melhor purificar antes a alma do que o corpo.”

comece de fora

Todas as forças na terra buscam a expressão. Todas elas precisam manifestar-se. Se você erguer uma barreira e se recusar a expressá-las, a tendência é que elas se choquem contra a barreira por um tempo, mas no final, vão se esgotar e, não sendo manifestadas, acabarão por deixá-lo em paz.

Desse modo, você nunca deve dizer: “Primeiro, purificarei meu pensamento, depois purificarei meu corpo, em seguida purificarei meu vital e depois então purificarei minha ação.” Esta seria a ordem normal, mas nunca funciona.

A ordem efetiva deve começar de fora para dentro: a primeira coisa é não realizar a ação, mais tarde, não desejá-la e por fim fechar completamente as portas a todos os impulsos: eles não existem mais para você, você agora está fora de tudo isto. Esta é a verdadeira ordem, a que é efetiva.

Primeiro, não fazer. Depois, não mais desejar e depois disso a coisa abandonará completamente sua consciência.